2005-08-16

Смерть, похороны, траур

Еврейская религия исходит из того, что жизнь представляет собой высшую ценность, что наше пребывание в этом мире есть великое благо. На человека возложена задача жить и производить на свет детей, заботясь тем самым о продолжении рода человеческого. Человек создан Богом для жизни, и поэтому следует делать все возможное ради сохранения человеческой жизни. «Бикур холим» (букв. «посещение больных», ), то есть помощь своим ближним, особенно бедным и больным, считается религ- иозной обязанностью. Поэтому при общинах издавна создаются общества, задача которых – обеспечение малоиму- щих врачебным уходом, лекарствами, кровом, едой и одеждой.

Когда человек находится при смерти, желательно, чтобы он прочитал – самостоятельно или вместе с теми, кто молитсяу его постели – признание в грехах.Желательно также, чтобы в конце умирающий произнес символ веры «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (5-я книга Моисея 6:4).С наступлением смерти для близких родственников покойного: супруга или супруги, родителей, братьев и сестер, детей – начинается период траура (др.-евр. анинут, ), длящийся до похорон. Люди, обязанные соблюдать траур, освобож- даются от выполнения всех религиозных обязанностей, они не обязаны молиться и могут полностью предаться скорби. Главный смысл этого предписания заключается в том, чтобы дать семье покойного достаточно времени для организации похорон. Впрочем в наши дни эту обязанность берет на себя организация, которая есть почти в каждой общине – так называемая Хевра Кадиша («Святое общество», ). Мужчины и женщины, состоящие в этой организации, на общественных началах заботятся о больных и усопших. Быть членом похоронного общества считается особой мицвой, то есть святой обязанностью. После смерти человека похоронное общество берет на себя подготовку тела к погребению. Сначала совершают обряд омовения тела усопшего, после чего на покойника надевают саван – длинное белое одеяние, которое многие мужчины имеют еще при жизни, а также белый головной убор.

Мужчин хоронят вместе с их талитом ( ) – молитвенным облачением, причем одну из кистей по углам талита срезают в знак того, что покойный больше не может исполнять религиозные обязанности. Как правило, члены Хевра Кадиша готовят тело покойного к погребению в специальном помещении при кладбище. При этом все их действия вплоть до мельчайших деталей регламентируются соот- ветствующими правилами. Важно, чтобы церемония погребения была для всех одинаковой. И саван, и простой деревянный гроб, предоставляемый общиной, – все это должно быть одинаковым. Устраивать пышные похороны запрещено.

Кладбища называются «бет ха-хайим» («дом жизни»,) или «бет ха-олам» («дом вечности,). Кремация не распространена. В ортодоксальном иудаизме она запрещена, однако у либеральных евреев этот способ погребения иногда практикуется. На кладбище еврейской общины Берлина в районе Вайсензе, открытом в 1880 году, урны с прахом сначала хоронили в обычных гробах. Кроме того, с середины 20-х годов XX века имеется несколько небольших участков, специально предназначенных для захоронения урн.

Похороны начинаются с церемонии прощания с умершим, которая проводится в специально предназначенном для этого помещении на территории кладбища. Во время этой церемонии раввин произносит надгробную речь (как правило, после исполнения кантором соответствующих отрывков из Торы). Часто и другие участники церемонии произносят надгробные речи. Считается недопустимым отказать покойному в добрых словах. Однако человек может запретить произносить речи на своих похоронах. Таким образом, произнесение надгробных речей не является обязательным. Затем читают молитву, которая называется «Цидук ха-дин» («признание божественной справедливости», ). Главная мысль этой молитвы заключается в том, что жизнь и смерть зависят от Божьей воли, которая всегда справедлива: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:21).

В некоторые дни года вместо этой молитвы читают Псалом 16, который содержит аналогичные мысли. Затем читают заупокойную молитву, в которой просят Бога даровать душе умершего мир и покой. После этого скорбящие, то есть близкие родственники усопшего, совершают ритуал, который называется «криа» . (Иногда «криа» делают сразу же после смерти близкого родственника.) «Криа» означает «надрывание»: в знак траура близкие родственники умершего надрывают свою одежду. Существуют определенные правила совершения «криа»: надрыв должен идти от ворота вертикально вниз; в случае смерти одного из родителей одежду надрывают слева, а в случае смерти другого близкого родственника – справа. Надрыв нельзя зашивать в течение семи дней, а если умер кто-то из родителей, то в течение тридцати дней. Надрывание одежды является видимым выражением горя, надрыв на одежде – символ разбитого сердца. После совершения «криа» гроб несут к заранее выкопанной могиле. По дороге похоронная процессия делает несколько остановок, как бы желая показать, насколько тяжел этот путь. Во время остановок читается Псалом 91.

Когда похоронная процессия достигает места захоронения, гроб опускают в могилу. Все присутствующие бросают на гроб по три пригоршни земли, каждый раз произнося при этом: «Прах ты, и в прах возвратишься» (1-я книга Моисея 3:19), то есть слова,которые Бог сказал Адаму, изгоняя его и его жену из рая. Когда гроб уже полностью покрыт землей, собравшиеся произносят «Кадиш» . «Кадиш» – это молитва в си- нагогальной службе, которую всегда читают в память об умерших, хотя она содержит только прославления Бога и ни единого упоминания о смерти. Затем присутствующие го- ворят близким родственникам усопшего слова утеше-ния, для чего существует определенная формула. Уходя с кладбища, евреи омывают руки. Этот обычай связан с пред-ставлением, что прикосновение к мертвецу делает человека нечистым. Широкая трактовка этого представления привела к возник- новению предписания омывать руки после каждого посе- щения кладбища. Во многих общинах существует обычай при выходе с кладбища вырывать пучок травы и бросать его через плечо,выражая тем самым веру в то,что когда-нибудь мертвые воскреснут, подобно траве в поле. Считается благочестивым поступком, уходя с кладбища, подавать милос-тыню, ибо благотворительность спасет от смерти. Для этих целей у вы- хода с кладбища часто ставят кружки для пожертвований. Еврейские могилы сохраняются вечно, они не могут быть сровнены с землей, чтобы освободить место для новых захоронений. Благодаря этому еврейские кладбища являются важным источником исторической информации, причем «в двух аспектах: надгробные памятники представляют интерес для исследователя истории искусства... Надгробные надписи являются источником сведений об истории евреев».Этосвоего рода «каменные грамоты, представляющие уникальную историческую ценность еще и потому, что у евреев, в отличие от христиан, отсутствует такой важный источник инфор- мации, как церковные книги» (Херман Зимон).

После окончания похорон завершается первый период траура, во время которого близкие родственники покойного освобождаются от исполнения всех религиозных обязанн- остей, и начинается второй, состоящий из нескольких этапов: неделя траура («шива» = 7, ),месяц траура («шлошим» = 30, ) и, наконец, год траура (только после смерти одного из родителей). Во время «шива» не следует выходить из дому,носить кожаную обувь; предписывается сидеть на низких табуретах. В это время нельзя заниматься трудовой деятельностью, запрещено также изучать Тору, так как это считается радостью. Кроме того, скорбящие должны воздерживаться от действий, доставляющих физическое удовольствие. Поэтому распространен обычай не бриться во время «шива».

Скорбящие должны быть свободными от повседневных забот, поэтому принято, чтобы друзья и знакомые приносили им готовую еду. Еврейская община берет на себя заботу о том, чтобы в результате смерти работающего члена семьи или соблюдения запрета на работу у семьи покойного не возникли финансовые трудности, но делается это так, чтобы не поставить скорбящих в неловкое положение. Для этого была создана – во всяком случае, в Берлине, а также многих других городах – специальная система оказания помощи: семье покойного приносят домой две копилки с деньгами, к одной из которых прилагается ключ. Этим ключом скорбящие открывают копилку и достают из нее деньги. Если родственники усопшего материально нуждаются, они могут оставить себе либо все деньги, либо какую-то их часть. Если же они в деньгах не нуждаются, они кладут всю сумму во вторую, закрытую, копилку, и даже могут доложить в нее денег от себя. Когда копилки – открытую и пустую и закрытую и полную – снова забирают, никто не знает, взяла ли семья покойного деньги или дала.

Семидневная неделя траура никогда не длится полные семь дней: во-первых, день похорон считается первым днем «шива», хотя траур в этот день начинается лишьза час до наступления ночи; во-вторых, седьмой день также считается за полный день, несмотря на то что «шива» заканчивается практически сразу же после утренней молитвы. Суббота прерывает «шива», так как в этот день нельзя предаваться скорби. В Субботу скорбящие идут в синагогу. Во время богослужения в пятницу вечером их заводят в помещение синагоги, как правило, это делают раввин и кантор, и при этом присутствующие еще раз выражают им свои соболезнования. Принято, чтобы в доме, где соблюдают траур по усопшему, в течение всего периода «шива» (или в течение месяца траура) горела свеча.

По завершении периода строгого траура начинается «шлошим» – месяц траура, в который входит и семидневный траур «шива». Во время «шлошим» жизнь возвращается в более или менее нормальное русло, однако скорбящие должны воздерживаться от увеселений. Мужчины, соблю- дающие траур, ежедневно читают во время утреннего богослужения «Кадиш».

Мужчина, у которого умерла жена, или женщина, у которой умер муж, не может снова вступить в брак сразу же по окончании месяца траура – для этого должен пройти определенный период времени. Вдова может выйти замуж лишь по прошествии трех месяцев со дня смерти мужа, вдовец должен ждать еще дольше. Только если у вдовца есть маленькие дети, или брак был бездетным, он может жениться сразу же по окончании месяца траура.

Если умер один из родителей, то траур соблюдается в течение года. Все это время дети, потерявшие своих родителей, должны избегать мероприятий, имеющих исключительно увеселительный характер. В течение одиннадцати месяцев сыновья усопшего ежедневно читают во время общест- венных богослужений «Кадиш». В двенадцатый месяц «Кадиш» по умершему больше не читают. По вопросу о том, сколько следует соблюдать траур по родителям в високосные годы – 12 или 13 месяцев, нет единого мнения, однако преобладает точка зрения, что продолжительность года траура всегда составляет 12 месяцев.

Первая годовщина со дня похорон получила унемецкоя- зычных евреев название «ярцайт» (Jahrzeit). (На идише, а также в русскоязычной литературе эта знаменательная дата называется «йорцайт». – Прим. пер.) Обычай поминать в этот день умершего близкого родственника возник, вероятно, в XV веке среди немецких евреев. Затем этот обычай проник в другие страны, а вместе с ним и его название. Слово «ярцайт» даже вошло в иврит В день поминовения, как и во время «шива» и «шлошим», в доме зажигают свечу, которая должна гореть целые сутки. В этот день принято также миньяном, то есть группой из 10 мужчин, достигших религиозного совершеннолетия, посещать могилу усопшего и читать там «Кадиш». Первый день поминовения отмечается в годовщину похорон, а все последующие – в годовщину смерти (по еврейскому календарю).

По прошествии года траура в Германии принято ставить надгробный памятник. На памятниках часто стоят буквы означающие п (по нитман / нитмена) – «здесь похоронен/похоронена». Встречается также аббревиатура , расшифровывающаяся как (по тамун / темуна) – «здесь покоится». В конце надгробной над- писи часто стоит сокращение которое означает (техи нафшо / нафша црура бицрор ха-хайим) – «Да будет душа его / ее связана в узел жизни». На старых надгробиях нередко можно найти различные изображения. Например, олень или лев указывают на имя покойного. Благословляющие руки означают, что покойный был когеном, то есть принадлежал к роду священников, а кувшин указывает на принадлежность к роду левитов – потомков колена Левия, которые подавали священ- никам в Храме воду для омовений.

У евреев не принято возлагать на могилу цветы или венки, однако в наше время этот обычай получил распространение среди евреев, менее строго придерживающихся религиозных предписаний. По традиции, в знак памяти о покойном евреи кладут на могилу камешек.