17-й год выпуска № 9 / 29 сентября 2017 | 9 тишрея 5778

Осторожно! Слова

Иудаизм запрещает не только клевету, но и «невинные» сплетни

В иудаизме существует строгий запрет на «лашон ха-ра» («злословие»). О значении этого запрета газета «Zukunft» побеседовала с профессором Адмиэлем Косманом, который преподаёт Талмуд и раввинистическую литературу на кафедре еврейской теологии Потсдамского университета. Косман, являющийся выпускником Ешиват ха-Котель в Иерусалиме, защитил докторскую диссертацию в Университете имени Бар Илана в Рамат-Гане. Позже он преподавал в этом университете, а также во многих престижных вузах США и Великобритании.

«Zukunft»: Господин Косман, что такое лашон ха-ра?
Профессор Адмиэль Косман: Дословно это означает «язык зла». Однако по смыслу этот еврейский термин можно перевести как «злословие».
В 4-й книге Моисея о злословии рассказывается, что бог наказал сестру Моисея Мириам за то, что она плохо о нём говорила. С течением времени было выработано более подробное определение лашон ха-ра. Автором действующего до сих пор основополагающего определения этого понятия является наш великий кодификатор Галахи Рамбам, живший в XII веке. Рамбам различает три вида лашон ха-ра. К первой категории относятся «простые» сплетни, причём даже если они соответствуют действительности. По мнению Рамбама, сплетник (на иврите «рахиль») «ходит от одного человека к другому и говорит: „Это сказал такой-то, это рассказывают о таком-то“». Даже если он говорит правду, он «разрушает мир». Однако рахиль не только распространяет сплетни, но и собирает скрытую информацию, то есть шпионит за своими жертвами. С точки зрения Рамбама, глаголы «лерахель» («сплетничать») и «лерагель» («шпионить») – это родственные слова.
Ко второй категории относится распространение отрицательной информации о других людях, даже если рассказчик не предпринимал никаких действий для её получения. Рамбам называет это «бигнут хаверо» («для осуждения ближнего») и добавляет, что распространение такой информации запрещено и в том случае, если она правдива. Ещё серьёзнее третий случай, описываемый Рамбамом: распространение лжи. Он определяет это как «моци шем ра», то есть клеветник даёт своей жертве «плохое имя». Это больше всего соответствует современному определению клеветы.

Существуют ли исключения или спорные случаи?
Конечно, как и в других областях Галахи, здесь существуют исключения и спорные случаи. Представим, например, что я узнал о том, что мой сосед планирует ограбление. Чисто теоретически я мог бы попытаться отговорить его от этой затеи. Однако в реальной жизни такое вряд ли возможно. При этом речь идёт о чрезвычайной ситуации, в которой необходимо быстро действовать. Поэтому в данном случае правильным с этической точки зрения будет пойти в полицию. Разумеется, тем самым я наношу вред грабителю, но при этом предотвращаю гораздо больший вред, который он мог бы нанести другим людям.
Однако есть и более сложные случаи. Предположим, мой друг собирается жениться на женщине из очень проблематичной семьи, что, скорее всего, причинит ему множество неприятностей. В этом случае я могу ему об этом рассказать. Но как быть, если я сам нахожусь во враждебных отношениях с этой семьёй? Что мною движет – желание помочь другу или навредить семье, с которой я враждую?

Но если я промолчу, то нанесу вред моему другу.
В качестве компромисса я мог бы попросить другого человека передать ему соответствующую информацию…

…и тем самым вынудить этого человека вместо меня совершить грех злословия? Но это просто был бы ещё один неэтичный поступок.
Чтобы этого не произошло, я мог бы передать этому человеку только ту информацию, которая важна для бракосочетания моего друга. Больше, чем он узнал от меня, он всё равно рассказать не сможет, в то время как я сам в разговоре с другом мог бы поддаться соблазну сообщить ему всё, что мне известно. Задействовав другого человека, я попытался бы соблюсти баланс между необходимостью оказать дружескую услугу и запретом злословия. Разумеется, на практике необходимо принимать решение в зависимости от конкретных обстоятельств.
Запрет лашон ха-ра относится, конечно же, и к целым коллективам. Например, нельзя злословить в адрес групп, сообществ или народов. Мы, евреи, на собственном опыте хорошо знаем, к чему может привести травля. Какой-то слух, какое-то клеветническое утверждение – и уже начинался погром.

Похоже, что лашон ха-ра – это один из самых распространённых пороков.
Да, этот порок широко распростанён, что делает борьбу с ним ещё более необходимой. Наше противодействие лашон ха-ра может выражаться, например, в отказе выслушивать того, кто занимается злословием. Зачем сплетник или клеветник рассказывает нам что-то нехорошее о другом человеке? Этим он хочет произвести на нас впечатление или пытается унизить кого-то другого и таким образом повысить свою собственную значимость в наших глазах. Нельзя доставлять ему этого удовольствия. Если кто-то начнёт вести с нами подобные разговоры, то мы должны сказать ему: «Это меня не интересует» или «Я не хочу это слушать». В Израиле есть наклейки с надписью «Лашон ха-ра? Ло медабер элай», что в переводе на русский означает «Зло­сло­вие? Мне это не нравится».
В то же время запрет лашон ха-ра является элементом целой этической системы. В идеальном случае, чтобы понимать других людей, мы должны быть в состоянии по возможности выйти за пределы своего собственного «я». Детальным изучением этой проблемы занимался религиозный философ Мартин Бубер. Он считал, что к подлинной вере в бога относится способность видеть в ближнем не безличный объект («оно»), а субъект («ты»), то есть такого же человека, как мы сами. Если бы все были способны на это, то необходимость в исполнении отдельных заповедей, регламентирующих межчеловеческие отношения, возможно бы отпала, ведь в этом случае каждый бы точно знал, как ему себя вести по отношению к другим. Однако в действительности этого не происходит. Поэтому в Галахе содержатся указания, призванные помочь нам вести себя подобающим образом по отношению к ближним. За эту помощь мы должны быть благодарны, независимо от нашего отношения к религии.