12-й год выпуска № 9 / 28 сентября 2012 | 12 тишрея 5773

Другими словами

Еврейские переводы Торы не являются теологическими текстами, но тем не менее они вот уже более двух тысяч лет играют важную роль

Аннетта М. Бёклер

С точки зрения Галахи Тора, как и весь Танах, действительна только на древнееврейском языке. Начиная с талмудической эпохи и до сегодняшнего дня древнееврейский оригинал нашего Священного Писания является основой для толкований, дискуссий, а порой и споров между раввинами, учёными и интересующимися неспециалистами. На древнееврейском языке традиционно происходит и чтение Торы во время богослужения в Шаббат, понедельник и четверг, а также в праздники и посты.
Тем не менее евреи тоже переводят Тору и даже весь Танах, то есть еврейскую Библию, причём делают это уже более 2000 лет. Хотя с точки зрения религии переводы и не равноценны оригиналу, однако наши предки подходили к данному вопросу прагматически. Поскольку уже на раннем этапе еврейской истории древнееврейский перестал быть разговорным языком евреев, то Библию переводили на другие языки, чтобы все верующие, а не только знатоки Писания, могли лучше понимать древнееврейский текст и обсуждать его.
Первые еврейские переводы относятся к III веку до н.э. Это были переводы на греческий (Септуагинта) и арамейский языки. Арамейский был разговорным языком евреев в Персидской империи начиная с V века до н.э. Известно, что в то время было принято читать небольшие отрывки Торы на древнееврейском, тут же переводить их на арамейский и комментировать. Письменная фиксация этих переводов, называемых «таргумим», началась, вероятно, во II веке н.э.
В X веке выдающийся законоучитель Саадия Гаон перевёл Тору и другие части Танаха на арабский язык. В христианской Западной Европе в Средние века переводы не играли у евреев никакой роли, точно так же, как и у западноевропейских христиан этой эпохи. Хотя в XI веке выдающийся комментатор Раши (рабби Шломо бен Ицхак) постоянно переводил в своих текстах отдельные слова на старофранцузский язык, однако полный перевод Библии сделан не был. Раши переводил отдельные слова только для того, чтобы пояснить их смысл. У евреев Западной Европы была традиция совместного изучения текстов на древнееврейском. Считалось важным с раннего возраста обучать мальчиков этому языку, чтобы они могли понимать Тору, Мишну и другие тексты, а также молитвы.
Поскольку женщины не допускались к учёбе, то позже для них стали делать переводы на идиш. Целью переводов отдельных частей Танаха на этот язык, получивший распространение начиная с XIII века, была не дословная передача оригинала, а развлечение читателей. В этих переводах, в которых прослеживалось влияние средневекового миннезанга, текст оригинала украшался и подавался в рифмованной форме. Самым знаменитым полным переводом Библии на идиш является изданная в Люблине в 1616 году книга «Цено урено» (ашкеназское произношение ивритского «цеена у-реена» – «пойдите и посмотрите»). Название книги взято из Песни песней (Шир ха-Ширим 3,11).
Лишь в эпоху Просвещения в XVIII веке полные переводы Торы на местные разговорные языки появились и в Западной Европе. Первый такой перевод сделал философ Мозес Мендельсон, который перевёл Тору на немецкий язык. Однако целью перевода Торы на литературный немецкий язык было не стремление сделать текст Торы доступным, а желание создать для евреев учебник хорошего литературного немецкого языка и лучше познакомить их с культурой окружающего населения. Чтобы облегчить евреям эту задачу, Мендельсон написал свой перевод древнееврейскими буквами, поскольку большинство евреев знало только еврейский алфавит, используемый в идише, и не умело читать готический немецкий шрифт. Лишь в 1815 году вышло издание перевода Мендельсона, напечатанное немецкими буквами. В работе над переводом Мендельсон опирался на Мидраши (еврейские легенды) и средневековые еврейские комментарии. Для передачи непереводимого имени Бога он использовал слово «Вечный». Его перевод отличается хорошим немецким языком. Мендельсон имитировал древнееврейскую поэзию, используя аналогичный немецкий поэтический стиль, а для передачи древнееврейской прозы он использовал хороший немецкий повествовательный стиль.
В переводах Библии, сделанных после Мендельсона, нашли отражение дискуссии о том, чему следует отдавать больший приоритет: древнееврейскому или немецкому языку? Мендельсон перевёл только Тору, псалмы и несколько поэтических библейских текстов. Первый перевод всего Танаха, сделанный Михаэлем Заксом, Юлиусом Фюрстом и Хайманом Арнхаймом, был издан в 1837 году профессором Леопольдом Цунцем. Сам Цунц перевёл книгу Хроник. В этом переводе использован ряд идей Мендельсона, однако в нём в большей степени сохранён древнееврейский строй предложения, результатом чего является плохой, отчасти неправильный немецкий стиль. Поскольку перевод Цунца охватывает весь Танах, он до сих пор пользуется большой популярностью в еврейских общинах Германии.
В 1867–1873 годах Самсон Рафаэль Гирш, считающийся основателем современной ортодоксии, для своего немецкого комментария к Торе также сделал её перевод, исправленная версия которого, получившая название «Хумаш шма колену» (Базель 2007 г.) используется главным образом в еврейских общинах Швейцарии. Имя Бога Гирш перевёл словом «Ха-Шем» («Имя»), которое в соответствии с еврейской традицией используется вместо имени Бога вне рамок богослужения.
В 1925–1929 годах философы Мартин Бубер и Франц Розенцвейг сделали перевод, в котором в ущерб немецкому языку наиболее полно сохранён древнееврейский стиль. В своём переводе они попытались сымитировать древнееврейский оригинал и поэтому создали ряд новых немецких слов, некоторые из которых можно понять, только если знаешь древнееврейский. Так, для передачи еврейского словосочетания «шиват ямим» («семь дней») Бубер и Розенцвейг придумали новое немецкое слово «Tagsiebent» (Tag – «день» и sieben – «семь»), например, в книге Бытие 8,10. Таким образом, они имитируют существующий в древнееврейском языке способ образования родительного падежа посредством сопряжённых конструкций. Вместо слова «Monat» («месяц») они придумали слово «Neuung» (neu – «новый»), например, в книге Бытие 8,5, которое показывает, что еврейское слово «ходеш» («месяц») связано с корнем «хадаш» («обновлять») – значение, которое нельзя передать с помощью немецкого слова «Monat». Бубер и Розенцвейг перевели имя Бога с помощью личных местоимений (ОН, ЕГО). При этом они опирались на философию Бубера, в соответствии с которой Бог является непосредственным партнёром по диалогу. Перевод полностью игнорирует грамматические и лексические нормы немецкого языка, однако в высокохудожественной форме имитирует стиль древнееврейского оригинала.
Последний еврейский перевод Библии на немецкий язык был осуществлён в Германии в 1935–1937 годах. Это был проект Берлинской еврейской общины, в котором участвовал ряд берлинских учёных и раввинов. Редактор издания Гарри Торчинер (позднее Нафтали Герц Тур-Синай) был в то время доцентом в Высшей школе иудаизма в Берлине. Авторы перевода постарались как можно точнее передать строй предложения и повествовательный стиль древнееврейского, однако в отличие от Бубера и Розенцвейга они позаботились и о правильности немецкого языка. Переводчики попытались передать стиль древнееврейского оригинала и даже отчасти ритмику поэтических текстов, придерживаясь при этом норм немецкого языка. Над переводом работали многие известные учёные и раввины. В 50-е годы Тур-Синай переработал их тексты, так что в итоге возник перевод, производящий однородное впечатление.
Переводы Цунца, Гирша, Бубера/Розенцвейга и Тур-Синая – это всего лишь четыре из великого множества еврейских переводов Торы на немецкий язык, сделанных после Мозеса Мендельсона. Однако большинство других переводов канули в Лету, несмотря на то что некоторые из них были превосходными.
Первая часть любой христианской Библии в общем и целом соответствует еврейскому Танаху. Однако для евреев использование христианских переводов было бы проблематичным. Дело в том, что последовательность частей христианского Ветхого Завета отличается от Танаха. Она основана не на литургическом принципе (Тора, Пророки, Писания), а на хронологическом (от сотворения мира до последнего пророка, книга которого служит переходом к Новому Завету). Кроме того, в католические Библии входит ряд дополнительных книг, например книги Маккавеев и Премудрость Бен-Сира.
Помимо этого, перевод играет в христианстве и в иудаизме разную роль. Важно знать, что в христианстве перевод с самого начала вытеснил оригинал. Первые христиане изу­чали греческую Септуагинту и позже сделали переводы на сирийский, латынь (частично не с древнееврейского, а с греческого) и другие языки, на которых говорили христиане. Начиная с эпохи Реформации (XVI век) стали появляться переводы на разговорные языки стран Западной Европы. Функция перевода в христианстве – не объяснять слова оригинала или помогать понять его, а передавать общий смысл исходного текста. Поэтому христианский перевод может быть достаточно свободным, главное – чтобы он передавал основную идею оригинала. Христианские переводчики не уделяют такого внимания нюансам, как их еврейские «коллеги». Например, в древнееврейском есть разные слова со значением «убивать». Слово «хараг» означает «убить» (нем.: töten) в широком значении, а слово «рацах» (нем.: ermorden) означает «убить человека» (умышленно). Одна из десяти заповедей (Асерет ха-Диброт) гласит: «Ло тирцах». В христианских переводах на немецкий язык это передаётся как «Du sollst nicht töten» («Не убивай»). В еврейских переводах эта заповедь звучит как «Du sollst nicht morden» (Цунц, Тур-Синай, Гирш) или «Morde nicht!» (Бубер/Розенцвейг) – «Не убивай (других людей умышленно)». Это различие на протяжении столетий является предметом теологических споров между иудеями и христианами.
Кроме того, существуют разные, очень древние традиции переводов. Например, в конце Псалма 23 в древнееврейском тексте стоит «ве-шавти». Христианские переводы этих слов отражают давнюю христианскую традицию перевода «Я пребуду в доме Господнем» или «В доме Господнем я поселюсь», то есть глагольная форма производится от корня «яшав» («жить»). Еврейские же переводчики производят эту форму от «шув» («вернуться»): «Я возвращаюсь в дом Вечного» (Тур-Синай) или «Я возвращаюсь» (Цунц). Это соответствует еврейскому обычаю читать этот псалом на похоронах и во второй половине Шаббата, поскольку речь в нём идёт о вере в то, что человек может вернуться к источнику жизни (Богу).
Некоторые места библейского текста сыграли важную роль в развитии христианской традиции. Поэтому если тексты допускают двоякое толкование, то христианские переводчики выбирают тот вариант, который соответствует христианской догме. Например, в книге пророка Исайи (7,14) стоит древнееврейское слово «альма». Оно может означать как «молодая женщина», так и «девственница». В большинстве христианских переводов это место передаётся как «Се, дева во чреве приимет», поскольку согласно христианской традиции в этом стихе говорится о Деве Марии. В еврейских же переводах стоит: «Эта молодая женщина забеременела» (Цунц, похожий перевод у Тур-Синая). С языковой точки зрения возможны оба варианта.
Как мы видим, сравнивать разные переводы – очень интересное занятие. Если в них есть различия, то стоит попытаться выяснить, как эти различия появились. Каждый перевод стремится сделать оригинал доступным и понятным, но в то же время каждый перевод основывается на собственных предпосылках и преследует свои собственные цели. Всё вышесказанное отчётливо показывает, что какими бы важными и интересными ни были переводы, ничто не может заменить древнееврейский оригинал. Тот, кто действительно хочет понять, чему учит Тора, должен читать её на древнееврейском языке.

Д-р Аннетта М. Бёклер – директор библиотеки и преподаватель еврейского толкования Библии и еврейской литургии в Колледже имени Лео Бека в Лондоне